一尊奇特南诏大理国明王造像(图文说明详细版）更新中国内最早的专业收藏网站 - 汉龙社区

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回复: 一尊奇特南诏大理国明王造像(图文说明详细版）更新中

文化是一个民族的根，是国家赖以发展的动力之源。如果说佛教是中国传统文化的重要组成部分，那么唐密则是中国佛教文化的瑰宝。甚为可惜的是，唐密作为世界上独一无二的文化体系已经少为人知，汉传密宗造像几乎绝迹．
汉传密宗（现今的唐密）在中国绝传千年，对于现在的学佛人来说可能只有模糊的概念，也许很多人只知道有藏密。

　　也许有很多人有政治情绪，说什么唐密是日本人的东西，那你就大错特错了，日本的真言宗就是中国唐密的一个分支。何况唐密是没有国界的，根本没有分印度，中国或者日本。　唐代的南诏和宋代的大理国宗教和文化是基本相同，但也有自己民族的特点，经过唐武宗的“灭佛”运动中，以及慢长的历史岁月基本已消失南诏大理国宗教造像所剩甚少，计统计流落民间和海外留存博物馆馆藏的南诏大理国造像只有几百件，不足千件。应1000多年前，大理地区曾有过两个地方王朝，它们的都城就建在了苍山脚下。但有关这两个王朝的文字记载却寥寥无几。在明朝，朱元璋派当时的傅有德平云南后，把所有在官典籍都全部烧毁了。
　　朱元璋所毁掉的正是大理地区两个古王朝的历史文献，它们就是南诏国和大理国。这两个王朝先后存在了500多年，但灭亡已有近一千年的时间，再加上后人毁灭性的破坏，地面上已经没有了王朝的踪影，只有地下还可能埋藏着都城的废墟。经看到多件南诏大理国流失海外，以及大多数人不知道，唐代密宗造像以及南诏大理国艺术和文献和资料出现断层．

yuanyuan240 最后编辑于 2008-01-05 19:15:41

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回复：一尊奇特南诏大理国明王造像(图文说明详细版）更新中

南诏国与大理国---大理的历史
南诏的由来
隋末唐初，在今云南大理的洱海周围及哀牢山、无量山北部地区，分布有乌、白蛮众多部族和部落，649～902年间在中国西南地区的“乌蛮”联合“白蛮”建立的奴隶制的边疆民族政权。一般认为，乌蛮是今彝族的先民。其中有六个势力最大的乌蛮部落，史称“六诏”（“诏”之意即王）,即蒙舍、蒙嶲、浪穹、邓赕、施浪及越析;或称“八诏”，则加石和、石桥二诏（《新唐书》作时傍、矣川罗识）。蒙舍诏地处各诏之南,故又称南诏。649年，蒙舍诏首领细奴逻建“大蒙国”，自称“奇嘉王”，臣属于唐，遣使入贡。武则天时，其子逻盛亲自入朝。蒙舍诏原居蒙舍（今云南巍山西北），至唐玄宗时，逻盛之孙皮逻阁在唐的扶持下统一六诏，迁都太和城（今云南大理南太和村）,779年又迁羊（阳）苴咩城（今云南大理）。738年,唐赐名皮逻阁为蒙归义，封云南王。皮逻阁及其子阁罗凤即以洱海地区为中心,发展其势力,向东消灭踞有今云南中部、东部和南部的爨氏，向西南囊括今澜沧江以西的寻传、朴子、望苴子等族地区。南诏在境内发展生产,沟通本地区及中南亚与中原经济、文化的联系，在历史上起着积极的作用。
南诏之统一六诏,本由唐朝促成。统一后,南诏向外扩张。时唐设置姚州（今云南洮安北），建安宁城（今属云南），向今云南各地发展势力，与南诏发生矛盾冲突。玄宗天宝年间，唐朝开始抑制南诏的扩张。但剑南节度使鲜于仲通、云南太守张虔陀等贪狯无谋，进一步激化双方矛盾。750年,阁罗凤发兵攻陷姚州,杀虔陀,遂背唐而附吐蕃,752年，吐蕃封之为“赞普钟”，意为吐蕃王之弟,给金印，号称“东帝”。时杨国忠为唐相,调全国各地兵十万征讨，但为南诏所败。其后安史之乱起，吐蕃东进，唐无力应付西南,南诏乘机扩展疆土,控制今四川大渡河以南, 包括今四川西南部、云南全部及贵州西北部的广大地区。阁罗凤孙异牟寻时南诏势力最盛,曾以二十万兵力与吐蕃并力攻袭剑南西川。吐蕃以南诏为属国，向其征发兵、赋，又派兵驻其境，南诏王异牟寻不堪其扰。787年,唐剑南西川节度使韦皋不断进行争取南诏的工作。789年，吐蕃与回鹘争夺北庭,征发南诏兵力，引起南诏不满。794年,南诏终于与吐蕃决裂，与唐恢复盟好，并与唐联军大败吐蕃，异牟寻接受唐的“南诏王”的封号, 但基于奴隶制经济发展的需要, 为了掠夺人口以充奴隶,南诏仍不时向周围地区发动战争。829年,南诏攻陷成都,掠子女工匠数万而去。9世纪中叶,吐蕃政权瓦解，唐朝国力也十分衰弱，南诏既无西北后顾之忧，对唐境的侵扰更为频繁，成为晚唐最严重的边患。
南诏政治制度深受中原影响,其初期官制有六曹,即兵曹、户曹、客曹、法曹、士曹和仓曹，基本是沿袭唐朝地方官制。后期改六曹为三托、九爽。三托是：乞托，主马；禄托，主牛；巨托，主仓。九爽是：幕爽，主兵；琮爽，主户籍；慈爽，主礼；罚爽，主刑；劝爽，主官人；厥爽，主工作；万爽，主财用；引爽、主客；禾爽，主商贾。其相称为清平官，决国事轻重。地方军政制度则有六节使、二都督、六睑。“睑”犹如唐之“州”。
南诏文化教育制度亦多模仿中原。南诏多次派王室、贵族子弟往成都、长安就学。凤迦异、异牟寻、异梦凑 (寻阁劝)祖孙三代并以被俘的唐西泸县令郑回为师，后又任郑回为清平官。不少南诏人深通汉文,擅长诗赋,南诏王隆舜、清平官杨奇鲲等都写了脍炙人口的诗篇，被收录于《全唐诗》内。南诏还从汉地吸收不少工农业生产技术。被俘的成都工匠在南诏传授纺织技艺，“自是南诏工巧埒（相等）于蜀中”。南诏王劝龙晟时佛教盛行。蒙氏王族不仅提倡佛教，而且信奉三宝。丰佑母还出家,法名惠海。大理崇圣寺及三塔即为南诏时所建,至今仍矗立于苍山之麓。
南诏晚期，由于频繁发动战争，赋役繁重，生产凋敝,各种矛盾激化。897年,南诏王隆舜只知畋猎饮酒,不理国事,为其臣杨登所杀。902年，权臣郑买嗣（郑回七世孙）利用民怨沸腾之机，杀死南诏王舜化真，夺取王位,另建政权，南诏亡。自649年细奴逻称王至此共二百五十四年，传十三主。

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大理国（937～1253）

大理国（937～1253）
中国宋代以白族为主体的少数民族在今云南一带建立的少数民族国家。后晋天福二年（ 937 ），通海节度段思平自立为王，国号为大理，。段思平传12世至段廉义时，权臣杨义贞于宋神宗元丰三年（1080）杀廉义自立。 4 个月之后，善阐（昆明）侯高智廉命其子高升泰起兵诛杀杨义贞，立段廉义之侄段寿辉为王。寿辉传位给正明。宋哲宗绍圣元年（1094），升泰废正明，自立为王，改国号为大中国。升泰去世后，其子遵遗嘱还王位与正明之弟正淳，段氏复立，史家称之为后理国。后理国时期，高氏世为相国，称中国公，掌实权。
大理政区与南诏相当，东至普安路之横山（今贵州普安），西至缅甸之江头城（今缅甸杰沙），南至临安路之鹿沧江（今越南莱州北部的黑河），北至罗罗斯之大渡河。政治制度与南诏基本相同，相当与今天云南省面积的2.9倍。大理社会经济较南诏时有较大发展。农业生产已和四川资中、荣县相差无几。畜牧业颇为发达，每年有数千匹马贩到广西。手工业很兴盛，冶铁业水平甚高，对外贸易发达，交通四通八达。内地先进的科学文化传入云南，对各族人民起了促进作用。大理与缅甸、越南、马来亚、印度、波斯等国家都有贸易往来。大理王族大力推行汉族文化，在汉文化的影响下，产生了僰（白）文。白文是用汉字写白语，读白音的。今昆明古幢公园内的石幢，是大理时石雕的仅存硕果。此外，壁画和木刻艺术也有极高的艺术价值。佛教在南诏时传入云南，至大理时盛行。儒家的教条与佛教的道义几乎融而为一。儒生无不崇奉佛法，佛家的师僧也都诵读儒书，有所谓“释儒”（又称“儒释”），而且任用师僧为官。师僧也通过科举考试取得政治地位。可说大理国是以儒治国，以佛治心。大理 300余年间，云南各族人民与内地的经济文化联系继续进行。宋政权曾多次册封大理统治者为王。蒙古宪宗三年（1253），忽必烈征云南灭大理。大理国主段氏降，被任命为世袭总管。原大理官员多受封为云南各地土司。

大理国，中国中古时代国家。937年，白族段思平灭大义宁建国，定都羊苴咩城，改国号曰大理。由于历史资料的匮乏，人们对大理国的了解比较少。其政治中心在洱海一带，疆域大概是现在的云南省，贵州省，四川省西南部，缅甸北部地区，以及老挝与越南的少数地区。 1253年，元朝忽必烈率兵灭了大理。大理的末代皇帝是段兴智。

大理王族自认是汉人的遗裔,大力推行汉族文化,在汉文化的影响下，产生了僰（白）文。白文是用汉字写白语,读白音的。南诏时已用于写作,但广泛使用则是大理时期。这时产生了用白文写作的《白史》、《国史》等历史著作和诗歌、曲本、传说等文艺作品。转韵体的白文诗较著名，其结构是每章十联，每联两段，每段四句，前三句七字，后一句五字，每段最后一字押韵。
大理描工张胜温于宋孝宗淳熙七年(1180)绘的《大理画卷》(亦称《张胜温画卷》)有极高的艺术价值。"卷中诸像，相好庄严,傅色涂金,并极精彩"（清高宗跋）。 "笔笔工细生动,金碧灿烂,光彩夺目,天南瑰宝也"。今昆明古幢公园内的石幢，是大理时石雕的仅存硕果。其《造幢说》是研究大理历史的宝贵资料。石雕共有大小神佛二百多尊，最大的天王像高达一米多，最小的座像仅十多厘米，神情姿态各不相同，面部表情严肃而不呆滞，衣冠服饰细致逼真，比例匀称，造型优美，刀痕遒劲，极备精巧，为滇中艺术之极品。此外，壁画和木刻艺术也有极高的艺术价值。
佛教在南诏时传入云南，至大理时盛行。大理统治者好佛，对佛教在云南的传播有深远影响。段思平岁岁建寺，铸佛万尊。据《南诏野史》载，大理段氏二十二传，竟有八人避位为僧，这在中国历史上是罕见的。儒家的教条与佛教的道义几乎融而为一。儒生无不崇奉佛法，佛家的师僧也都诵读儒书。有所谓"释儒"（亦称 "儒释"），而且任用师僧为官。师僧也通过科举考试取得政治地位。其政权和宗教虽不能说完全合一，但界限几乎泯灭了。
大理三百余年间，云南各族人民与内地的经济文化联系继续进行。北宋初年,王全斌平蜀,大理奉牒庆贺。宋太宗赵徽时，大理首领百万(王)乞内附，册封为"云南八国都王"。太平兴国七年(982),宋太宗诏黎州"造大船于大渡河以济西南之朝贡者"。政和七年(1117),宋徽宗赵佶赐大理国王段和誉为"云南节度,大理国王。"宋高宗绍兴二年(1132)，在邕州（今广西南宁）置市马场，交易盛极一时。宋孝宗乾道九年(1173)，大理人李观音得等到邕州议马匹交易，换回大量汉文书籍。他们在给当地官府的文书中附有诗句说："言音未会意相和，远隔江山万里多。"表达了大理各族与内地人民亲如一家的心情。
元初郭松年《大理行纪》说："宋兴,北有大敌,不暇远略,相与使传往来,通于中国。故其宫、室、楼、观、语言、书数，以至冠婚丧祭之礼，干戈战阵之法，虽不能尽善尽美,其规模、服色、动作、云为,略本于汉。自今观之，犹有故国之遗风焉。"这一概说，简要而确切地说明了西南边疆的大理与祖国内地的密切关系。
蒙古宪宗三年(1253)，忽必烈征云南灭大理。大理国主段氏降，被任命为世袭
总管。原大理官员多受封为云南各地土司。

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云南原始宗教

佛教起源于印度，在印度阿育王时期得到了空前的发展，印度阿育王时期相当于中国的
秦朝时期。佛教在这一时期得到印度政府的支持而空前的发展起来，也大约相当于这一时期，印度佛教逐渐传播到了中国。下面阐述一下我对宗教的理解。
宗教，它是一种十分古老而普遍的，能被社会大众所接受的社会现象，也是至今依然存在，
在社会和人生以及国际关系等各个方面发挥着重大影响的社会现实。它历经千年沧桑，在历史的洪流中不断的发展演进，但是历史的变迁只不过使它不断改变着自己的形态，更加的适应于社会、人生的发展进化。它高居住于上层建筑之颠，曾使不可一世、君临天下的君王俯倒于庙堂之下，使叱咤风云的英雄跪拜在神座之前。在上层建筑和意识形态的各个领域都深深印上了印记，并对之产生了深远的影响。自然科学追求的是宇宙的真理和科学，而宗教所孜孜以求的则是虚幻的上帝、天神以及对上帝、天神的崇拜和信仰。天堂地狱、轮回转世、因果报应、极乐世界等，则是深入善男信女的心灵，成为指导其生活与行为的准则，甚至成为唯一的准则。宗教对社会群体所起的作用，在广大教徒生活中所发挥的影响，对社会发展，治乱兴衰等，所起到的作用是难以以惨淡的文字来描绘的。要了解一个国家、民族一个民族、甚至一个地区，而不去深入了解其宗教及信仰，不去了解其民族文化心理和民族性格特征，终不过是走马观花，难尽其妙。
在云南这个少数民族省份，由于特定的自然地理环境及民族文化特征，以及政治、经济发展不不平衡性，使得这个民族地区在历史的发展过程中，愈加显得特别的与“不合世俗”。从洪荒年代到现在的社会主义，云南这个特定地区的发展总是呈现出其“与众不同”的特征。特别是在宗教信仰和民族风俗方面，展示给外界的是一块多彩的、斑斓的世界。

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云南原始宗教

在以下的部分，我简要的叙述一下云南佛教的源流以及发展状况。
云南佛教主要的有三个组成部分：流行于洱海，滇池地区的云南密教（古称阿叱力教）和大乘显教（也称北传佛教）；流行于滇西北地区的藏传佛教；以及盛行于滇西及西南地区的上座部佛教（也称南传佛教）。其中云南密教是主流，传入时间最早，分布面积最广，历史影响最大。藏传佛教亦属密教，但与滇中密教颇有不同。故称滇池地区的密教为“滇密”，称西藏密教为“藏密”。“滇密”和“藏密”都源与天竺，二者之间在宗教上带有血缘关系。
云南密教和西藏密教是中国历史上两大源头。藏密主要影响北方的游牧民族，滇密则流传于南方长江流域。密教实质上属于巫教，或者是巫化了的佛教。佛教在传入中国后，逐渐的与当地的巫教相互融合、吸收，进而变成了中国化了的佛教。印度佛教传入中国的路线在西南地区，主要由西藏和云南两个省份传入。佛教传入云南的通道共有三条：
一、天竺道。由古印度经缅甸入滇。早期传入的是大乘佛教，晚期传入的是南传上座部佛教
（小乘佛教）。天竺道是开通最早，持续时间最长，对云南佛教影响最大。
一、吐蕃道。印度→克什米尔→西藏→云南。吐蕃道传入的仍然是大乘佛教，主要是藏密。
二、蜀道，黔中道，交趾道。补充一点：虽然内地佛教主要是从云南传入的，但这并不代表
在云南地区会得到高于内地的发展。隋唐以后，在中国封建政府的大力倡导下，内地佛教得到了空前发展，因而出现了“回流”现象。但这股“回流”也只影响到了云南比较发达的地区，对于山村来说，其影响微乎其微。
就世界角度而言，云南以一省之地，汇集北传、藏传、南传以及滇密于一体，不仅在中国，在全世界范围内也是绝无仅有的，这是云南佛教的一大特点；另一个特点就是时代早。早在周秦之时，云南就存在着一条沟通内地和天竺的古道，西汉时，张骞把从成都经云南到天竺的这条古道称为“署身毒”道。这一“署身毒”道在以后的历史发展进程中，中印文化在这里交流、碰撞、融合。值得一提的是，这条古道也是著名的南方丝绸之路。中国的丝绸、署布、纸张源源不断地输入印度，并远销罗马；印度的海贝、琉璃、尤其是佛教，在商队的驼铃声中，陆续传播到云南，深入四川，进而传遍祖国大江南北。云南佛教以其历史源远流长，二乘具备，加之独特的地方性，民族性和神秘性，在世界佛教史上占有重要的一页。
云南原始宗教，经历的三个发展阶段：
第一阶段原始社会的图腾崇拜。代表物有虎、蛇等；
第二阶段奴隶社会的祖先崇拜，代表神是土主、本主。
第三阶段封建社会的天神崇拜，代表神是佛教观音、大黑天神。
贯穿三个阶段的一条主线则是巫术，在云南这个特定的历史地理环境条件下，在一切空间、时间里，无不深深打上了“巫”的烙印。云南佛教的成长史，就是对巫教的吸收、征服过程。巫教皈依了佛教，在宗教信仰、宗教制度、礼仪方面得到了升华，并使信徒获得一种超前的，巨大的精神力量。佛教吸收了巫教，从此在云南这块古老的地方站稳了脚跟，从此发扬光大，辉煌灿烂。佛教的发展过程就是世俗化、人间化过程。云南佛教的发生、发展，同样经历了地方化、民族化的过程。其间，巫教的佛化是主流。可以说，云南地区佛教的成长史是一部巫教对佛教的吸收转化史。故此，有必要简要概述一下云南巫术。
巫术即巫教，它起源于“万物有灵论”。云南地区的原始先民，由于对自然现象，人类本身的身理和心理现象的迷惑和恐惧，形成了原始的宗教观。他们相信一切自然现象以及生老病死都由一种超自然的神秘力量在支配统治着。它们有理智，有感情。能施祸福于人间。这种神秘力量能够对人类施加影响。于是，为了群体的生存和发展，先民们开始寻求与神灵沟通的渠道，借助某种媒介达到与神的沟通，由是产生了巫术和主持巫术的巫师。古滇先民崇拜的巫教混乱庞杂，它囊括了宇宙自然万物。其大致可以分为六大系列：天神、地神、水神、祖神、生殖神、死神。在他们的日常生产、生活当中，狩猎、捕鱼、农耕等都依赖或寄托于祭山、祭社、祭水等宗教活动。于是在这里产生了原始的图腾崇拜。
巫师是巫术的主持者，是天与地的沟通者，灵与人的联系者，大部分巫师是拥有超凡智慧的人，故此，他们很容易成为部落，群体的祈福者，打鬼者。在战争，祭祀等重大决策上，他们的意见代表神的意志，具有决定性的权威。做一点补充说明，这些巫师（云南地区）只是神权而不是政权的代表，不直接参与指挥生产和战争，他们大都不脱离生产劳动，过着普通人的生活，只有在支持祭祀、巫术时，才显得活跃和重要。他们只能依附于王权，发挥其宗教职能。值得注意的一点是：云南地区的巫师在现今所知的历史进程中，他们从不参与政权决策，也就是云南地区的政、教是分离的。这一传统影响了滇密的形成及政教分职的特点。
由于地域、文化的差异，云南形成了多民族、多层次的巫教。各个历史时期，各民族对巫师的称谓有所不同。如汉朝称巫师为“耆老”。《后汉书?西南夷》载：“（哀牢王）贤栗复遣其六王将万人以攻鹿，鹿王与战，杀其六王。哀牢耆老共埋六王。”这里的耆老即随军巫师，埋葬死者，行荼毗之礼是其司职。其他称谓：“夷经”、“希老”、“耆帅”等。后世对巫师的称谓也因地而异，因族而异：纳西族的“东巴”，摩梭人的“达巴”，普米族的“汉归”，傈僳族的“尼扒”，景颇族的“董萨”，苗族和壮族的“白玛”，独龙族的“隆木沙”??????尽管巫师的称谓各不相同，巫师行“巫”的方式更是五花八门，但巫术的基本形式和方法及行巫目的却是大同小异。
在巫师举行巫术是，尤其是大型祭祀活动时，必须先设置一个神坛。大的神坛可以是一堵巨岩，一棵大树，一座房子；小的可以是一张桌子，一个木桩，甚至一块石头。云南最有特点最古老的神坛是柱子。早期的神柱多为天然石柱，到了汉朝时，出现了铜柱，唐代有铁柱，近现代多为木桩。出于这些祭奠物的特殊性，我们称之为“祭柱”。“祭柱”是云南巫术活动中最古老、最普遍的形式。在祭祀的时候多宰杀牛、羊、猪等牲口。凡遇过年、过节、战争、收获、打猎等重大事件时，整个村寨的男女老幼都会举行神圣的祭柱。击鼓、吹笙、绕柱而舞，同时贡献各种祭品。以祈祷人畜兴旺，农作丰收。整个活动过程都都由巫师主持。
由于祭柱的习俗如此悠久，如此广泛，如此深入，以至佛教一到古滇就把巫术收皈佛门，神柱改称“天尊柱”，赋予新的含义：代表佛、代表法，仍然受到最隆重的供奉。
咒语巫师主持巫术时，口中念咒，以交通神灵，古代“巫”、“祝”一体，女为巫，男为祝。《诗经?小雅?楚茨》：“工祝致告，徂孝孙”。最初的祝词都是明白易懂的吉祥祈语，后来口口相授，代代相传，逐渐变成只知其音不知其义的固定词组，即为咒语。不可否认的一点，佛教传入后，在咒语中也含有有些科学成分，如：治病，天象等。
巫器（法器）巫师行巫时用来通神的器物，相当于佛事中的法器。它有降魔驱鬼，沟通神灵的作用，早期的巫器多为石器、蚌壳、骨器。以后又出现木器，它是最方便最易得的巫具。

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云南原始宗教

另外，“本主”，“土主”在云南宗教史上占据着举足轻重的历史地位。彝族习称之为“土户”，白族习称之为“本主”。土主信仰是洱海地区和滇池地区进入奴隶社会时期的宗教，是祖先崇拜的反映。祖先崇拜不是图腾崇拜，图腾崇拜是随着氏族制的形成而产生的原始宗教，其特点是原始人认为每个氏族都起源于某一种动物或植物。这些动植物如同跟自己有血缘关系的亲属，从而产生种种禁忌，或崇拜祭祀或禁止捕杀等。这就是图腾崇拜。它是原始自然崇拜的产物。而祖先崇拜则产生于父权制和私有制之后，其作用是确立和巩固父系血统关系和继承父系财产。祭祀祖先不仅是团结族人的血缘纽带，也是治国安邦的重要有效手段。《礼记?祭统》：“ 尝之义大矣，治国之本也。”祖先崇拜的扩大就是英雄崇拜，为了使祖先崇拜能永远流传下去，总归要宣传祖先的丰功伟绩，英雄壮举。或者反过来把那些已有丰功伟绩的英雄豪杰请进庙宇，当做崇拜对象。云南各民族都保留着歌颂祖先的上古神话，如纳西族的《创世纪》，彝族的《九隆神话》和《梅葛》，白族的《开天辟地》和《刀薄劳胎》，哈尼族的《哈尼阿培聪坡坡》，苗族的《古歌》等等。综观这些神话，都有两个惊人的相似点：其一、始祖（人或神）们经历开天辟地，战胜洪水一切的灾难，最后教会人们生产，生活技巧，从而安居乐业，幸福富足。其中特别提到祖先（或英雄）如何教人民开矿、冶炼、制造铜器、铁器工具，使生产得到长足发展。其二、神话都或严厉或委婉地批判了兄妹开亲的血缘婚。从这两条可以看出这些神话背景是各族先民已经告别原始社会经济，跨入奴隶社会时期的生动写照，先民们已经抛弃了“其生不蕃”的血缘婚，过渡到对偶婚时代。
二、佛教传入云南的通道
佛教传入云南的通道共有三条：第一条是天竺道，由古印度经缅甸而入滇。早期传入的是大乘密教，晚期传入的是南上座部佛教（小乘佛教）。这条通道时代最早，时间最长，对云南佛教的影响最大；第二条是吐蕃道，仍从印度出发，经克什米尔，西藏，再入滇。传入的主要是藏密。藏密和滇密同根同源，相互融合。第三条是来自内地的通道。主要是署道，其次为黔中道，交趾道。前面说过，中国南方佛教最早是从印度经云南、四川而传遍长江流域。因此，内地通道把佛教再传入云南只能算是佛教传播中的回流现象。黔中道和交趾道对云南佛教的影响不大。千百年来，从天竺源源传入佛教的同时，许多天竺的神祗也陆续来到云南。其中有名的“大黑天神”就是其例，与后来的观音、毗沙门鼎足而三，成为滇密众神的核心。大黑天神，梵名“摩诃迦罗”。宋释希鳞《续一切经音义》卷五解释：““摩诃迦罗，梵语也。摩诃：此曰大；迦罗：此曰黑。经曰：摩诃迦罗大黑天神，唐梵双举也”。换言之，“摩诃迦罗”是音译，“大黑天神”是意译。民间一般笼统的称之为“秘密佛”、“欢喜佛”、或“阴阳佛”。在云南，大黑天神通常被称为“土主”（彝族），“本主”（白族）。其原型为“湿婆”。湿婆原为古婆罗们教“创造——生殖”大神，四世纪前后，佛教吸收婆教、耆那教和民间巫教演化成印度教，湿婆仍是众神之中最伟大的创造与破坏之神。当印度教与佛教大乘之一派结合而产生密教时，湿婆也随之移植佛门，改称大自在或大黑天神。但大黑天神只在云南备受礼拜，在内地显教范围内地位不高，只是一般的护法神，甚至被安置在香积厨，与灶君、土地为伍。第二条吐蕃道，它是另一条重要的佛教传播道，初期当在南诏细奴罗时代，即七世纪中叶，传入的教派是藏密。藏密与滇密同根同源，亦巫亦佛，一个影响北方游牧民族；一个影响南方长江流域，与道教水乳交融。
滇藏通道滇藏通道自古有之，主要路线是通过丽江纳西族地区进入云南。主要由内鹤（庆）丽（江）镇泛地塔城，五站至崩子栏，又三站至毛公，又五使四站至乌斯藏（此指西藏，拉萨）。史籍上的滇藏通道大都与战争相联系。吐蕃道不仅传来了藏密，更重要的是传来了观世音，后来成为云南密教第一大神。观音洱初入洱海地区传教时，其势如莲花生进藏，一往无前，气势凛冽。一来就“观音服罗刹”，用大力降服一切山鬼杂神，然后从容不迫，居高临下。显示出压倒一切，威加苍洱的王者气概。有鉴于此，后人为其建造了观音寺，普陀寺。天下普陀有四，一在天竺南海岸；一在西藏布达拉；一在浙江普陀；一在昆明补陀落。

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云南原始宗教

三、南传大乘佛教
云南佛教开始于汉朝，其重大发展在唐朝南诏时期，主流为滇密。汉时云南佛基本上属于“过路佛教”。当时云南的巫教兴盛，对佛教的吸纳不太明显，因此在云南留下的遗迹甚少。到了隋唐以后，形式才有所改观，由于天竺佛教源源输入，经过数百年的积累，已被广大信徒理解、接受，特别是一些大姓和部落首领已经在实践和推行佛教，加上巫教也逐渐对佛教从容忍、接受、吸收而逐渐变为改造、融合，部分征服，终于使佛教从地下走到地上，从阴间走到阳间，真正在南中地区流行起来。
南诏时期的佛教从唐贞观时期开始，佛教在云南地区得到了长足的发展，南诏的崛起很大程度上得益于强大的经济实力和唐朝长期的扶持，同时也借助了佛教的力量。细奴罗、皮罗阁在统一六诏的过程中合理应用了宗教，主要是佛教的力量，在大部分地区未曾动用过多的军事力量就征服了其他部族。这一切基本都得益于宗教、佛教在云南地区的传播和融合。统一后的南诏在政、教方面是分职的，政教分职是云南固有的传统，早在巫术时期便是如此。凡在政者或为王、为清官、为指挥等都不得再兼任宗教职务。但这并不妨碍从政者本人的宗教信仰。神职人员亦是如此，无论其在宗教方面的职权有多高，都不得干预政事。
造像南诏时期佛教造像无论在数量、质量还是在门类、品种方面，都是空前绝后，精美绝伦的。造像内容以观音、大黑天神、毗沙门最为常见，造像风格偏重印度秣菟罗特点；造像工艺以雕塑、石窟寺为主。
雕塑大理国时，铸像成风。官府，民间无不以奉像为荣，造像为任。各种工艺如铸像、雕刻、泥塑，各种质地如金、银、铜、水晶、陶、瓷、木、石等为主，其中以段氏铸像最为出名。
绘画大理国时期佛教绘画世所罕见，已知美国纽约大都会博物馆藏有一幅《维摩诘会图》，今昆明也有发掘，珍贵无比。气势恢弘，交辉相映。其中最为著名的是《宋时大理国描工张胜温画梵卷》，也称《张胜温画卷》。
寺庙大理国兴建寺庙之盛，时滇密方兴未艾，曼荼罗神坛日益完善，形成以大日如来为中心，观音菩萨为主导的包含诸天佛，菩萨、明王、佛母、天龙八部等数以千计的庞大神系。与此同时，内地以禅宗为代表的显教也向滇中渗透，罗汉祖师也进入名山巨刹。大量不同教派，不同层次的神，促使寺庙向群体建筑发展，加之南诏、大理两朝经济文化的积累，内地先进建筑工艺的源源传入，为寺庙的兴建提供了物质条件和技术基础。著名的建筑风格如四合院、中轴对称式建筑等，建筑物有洱海地区的崇恩寺、灵会寺、宝华寺、法定寺等。
佛塔大理国时代建造并保存至今的佛塔所剩无多，能确切断代的大约有七、八座。此外，雕刻在摩崖石窟，绘在壁画、卷画上的大约有三十多座。如剑川石窟、凉山博士瓦黑石窟、成都浦江飞仙阁石窟，以及晋城观音洞壁画、《张胜温画卷》等。从实物和雕绘资料中可以看出，大理国佛塔的形制仍以密檐式四方塔为主其次为悉堵波式舍利塔。再者受内地影响，有少量八角塔。代表性佛塔有洱海旧州东塔、祥云水目山塔、大理崇圣思南、北塔。梅城浮雕大石塔、宜良法明寺塔等。
写经与刻经大理国时期写经刻咒蔚然成风。代表作品有：《南诏时期佛教》、《诸佛菩萨金刚等启请》、《大般若波罗密多经》等。
四、云南南传上座部佛教
南传上座部佛教和藏传佛教、北传大乘佛教（包含滇密）鼎足而三，组成云南佛教乃至中华佛教的完整体系，地位十分重要。上座部佛教仅流行于滇西或滇西南的西双版纳、德宏、临沧、思茅、保山地区的傣、布朗、阿昌、德昂和部分佤族民族之中，具有全民信仰的特点，对当地民族的社会、文化、艺术、教育产生了极其深远的影响，以至形成了以傣族为代表的，在道德心理、风俗习惯、文字教育、天文历法、医学卫生、绘画建筑、音乐舞蹈等方面别具特色的佛教文化圈。南传上座部佛教又称小乘佛教，是印度佛教一个古老的派别，它坚持释迦佛祖原始说教，奉行四谛、八正道教义，主张“法体永恒”、“三世实有”，反对解脱差别说，认为佛陀与声闻、缘觉的最终解脱都是一样的，并无等级差别。上座部佛教把佛陀看作是教祖、导师，是位列僧班的“人”，而不是神。上座部佛教还认为，修行的最高证果是求自我解脱的阿罗汉果。
上座部佛教最初只在印度本土恒河流域一带流行，公元前三世纪，阿育王大弘佛教，举行了第三次结集后，上座部佛教才开始流传开来。流传到云南来的道路主要是经缅甸入滇，入内地。或者翻越葱岭（克什米尔）由西域道入中国，再传朝鲜、日本。这一传播路线称为北传佛教。另一条是南传路线，南下斯里兰卡，再传缅甸、泰国、柬埔寨、中国云南等地。今云南地区佛教主要是南传佛教，在滇池西或滇西南，信奉上座部佛教的各民族中，傣族是主体，它不仅全民信仰，而且是传入佛教最早，接受佛化最深，对周边影响最大的一个民族。其中又以西双版纳地区接受佛教最早，并且一直处于滇西或滇西南的佛教领导位置。在制度方面，云南上座部佛教在寺院组织，僧侣等级以及和尚的晋升、还俗诸方面都眼一套完整的规章制度。这套制度的形成可以远追溯到觉音在锡兰整顿大寺僧团的时代，在以后的一千多年里，佛教以其宽容性、适应性，因时制宜，因地制宜，形成了具有云南色彩的制度和组织，它处处反映了云南西部、南部固有的历史、民族、文化特点。在经典方面主要有《律藏》、《经藏》、《论藏》、《藏外》四个部分，合称《南传大藏经》。其中的《律藏》、《论藏》含有丰富的生理、病理和医药学知识。
教义佛教教义主要的有四谛、八正道。
四谛是佛陀发现的四项真理，即苦、集、灭、道。佛陀初转**时，曾反复讲了三次“四谛”，史称“三转**”。每次讲述时对每一谛都有不同的认识，称作“四行相”——眼、智、明、觉。四谛的内容是：
一、苦谛苦是四谛核心。人生如苦海，有三界六趣之苦，即所谓“三苦”、“八苦”。
其中最常见的八苦有生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎恨苦、求不得苦和五取蕴苦。佛陀在第一次讲述四谛时，就强调了苦的存在，人人不可免。
二、集谛集是集聚之意，由于人有贪嗔痴的烦恼，势必形成善恶之诸业因，结果招
致集聚三界六趣的一切苦报。佛陀认为是苦的原因，由烦恼而造业、由造业而招集苦的果报。
三、灭谛又称尽谛，为息灭，尽灭之意，谓灭尽三界烦恼、断绝一切惑业，从而脱
离生死苦果，达到解脱的涅境界。灭就是解脱，就是涅，就是上座部佛教修行的最高证果。
四、道谛道是道路、方法，是通向涅的途径，即佛陀说的八正道。
八正道的内容主要为：
一、正见即正确的见解，为三法印所印证，能明四谛之理，是八正道的主体部分。
二、正思维又称正志，即以正见为基础，根据四谛真理进行思维，是“意业”的时
间工夫，正思维能增长纯正的佛智慧。
三、正语基于真智（佛智慧），表达在“口”业上的实践工夫，不得口出狂言、妄语
欺骗、巧言淫词、两舌挑拨、出口伤人，要善言劝勉、爱语安慰、出口合乎佛陀教导。
四、正业即正确的“身”为。在真智的指导下，消除一切恶业如：杀生、偷盗、邪
淫等等，使常住于清净之身业。此身业配合意、口、业二业，即是“身、口、意”三业清净。

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五、正命即正确的谋生方法。应当以情景身口意之三业，顺应正法与活命。不准通
过“五邪”求生存，即不准诈现异相（装神弄鬼）以求利养、不准自夸功能以求利养、不准占卜相面以求里利养。除了不作恶业，更应以政党职业，谋取生活所需。
六、正精进又称正方便，即发用真智，努力强修解脱之道。断恶修善、勇敢精进，
永不懈堕。
七、正念念念不忘中道（正道）而摒弃一切邪念歪道。要摄心制心，以不净观方法，
使心住一境，不起物我之念。
八、正定以真智导引入无漏清净的禅定。循着前面七法修持，即可进入四禅八定，
再以真智之力，入灭受想定，便可达到涅解脱的境界。这八种方法不苦不乐，尽离邪非，所以称“道”。八正道是佛陀所说“中道”的基本思想，并作为四谛之中“道谛”的内容，是佛教的根本教义，并由此演化出四谛、五蕴、十二因缘一系列学说。
前面多次提到了涅。现作一解释，涅有译做作涅日、涅洹、涅畔、涅那。意为灭、寂灭、灭度、不生、解脱、圆寂、安乐等。灭意为贪嗔痴的欲火已经熄灭。诸苦之根源无明已经消灭，从此进入快乐、解脱的境界。也可以解释为“灭生死之因果”、“度生死之瀑流”是为灭度。“不生”是指生死之苦果不再生。惑业已尽，轮回斩断，剩下的即是永恒的安稳、欢乐。
由此可知，上座部各派均以阿修罗汉为修证的最高果位。而最高果位的阿修罗汉境界就是捏境界，是超越时空、超越轮回、不生不灭、不业不报的解脱境界，是难以言语的快乐境界。释迦牟尼在森林中打坐时，夜黑风寒衣单食少，别人问他安乐否，他答到很快乐。其时释迦牟尼已进入捏境界，他的肉体存在与否已没有实际意义。释迦牟尼是有史以来第一位证得大阿罗汉果、证得涅的人。

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云南原始宗教

五、云南藏传佛教
藏传佛教是云南佛教也是世界佛教的三大支流之一。它源于印度，成于西藏，在云南主要流行于滇西北迪庆、丽江的藏、纳西、普米族地区。从历史上看，藏、纳西等族都是活跃在滇川藏高原的上古羌人，祖先的血液使他们有相似的文化基因，以至在民族心态、思维模式、价值观念，风俗习惯，道德规范，行为方式诸方面存在着许多共同点。因此，当历史先后把西藏佛教，汉地大乘，滇西小乘奉献给这块土地时，他们最终选择了西藏佛教。这是血缘的选择，传统的选择，也是深层次文化结构和心理结构的选择。西藏佛教主体是密教，它与流行于洱海、滇池地区的阿叱力滇密，形成中国密教的两大源头。密教的温床是巫教，凡是密教盛行的地方必有巫教新盛行，凡是巫教盛行的地方，则比较更容易传播密教。藏密形成的两大源头，一个是外来的印度佛教，一个是本土的原始苯教。苯教的核心就是巫教。佛教和苯教经过长期的对立、较量，终于找到了彼此的结合点，于是互渗互涵，水乳交融，形成了以藏密为标志的统一体。藏密实质上是佛化的苯教，或者是苯化的佛教。佛教如果没有苯教的土壤就长这不出藏密这棵菩提树，苯教如果没有佛教的义理，将永远不能升华到无上等觉的佛境界。藏密不仅使藏民族的信仰层次空前提高，而且使藏民族的思维方式、心理素质、价值观念、文化模式以至道德规范，行为性格、风俗习惯、审美情趣等等方面，接受了全面的灌顶洗礼，从而塑造了一个最具特质，至诚向佛的伟大民族。

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密宗概论（唐密）

自佛法东来，经过历史的演进，中国佛教至唐朝时已分为成实、俱舍、禅、律、天台、华严、法相、法性、净土、密等十宗。而在印度发源之地，大要只分两宗，曰显、曰密。显者浅显也，密者深秘也。显宗教显义著，学者但善观经典，即可如法修行。密宗教义潜藏法海，非经师传不可。
　　密宗，又名“密教”、“秘密教”、“瑜伽宗”、“金刚顶宗”、“真言乘”、“金刚乘”、“秘密藏”、“持明藏”、“总持藏”、“陀罗尼藏”、密乘、果乘等。该宗受法身佛大日如来深奥秘密教旨传授，为真实言教，行者依理事观行，修习三密瑜伽(相应)而获得悉地(成就)，故名。
　　密教始祖为法身佛大日如来（音译作摩诃毗卢遮那，又作毗卢遮那佛、最高显广眼藏、遍照王如来、光明遍照、大日遍照、遍一切处、遍照尊），大日如来传法金刚萨埵（与普贤菩萨同体，又称金刚手、金刚手秘密主、执金刚、持金刚、金刚持、一切如来普贤、普贤萨埵、普贤金刚萨埵），是为密宗第二祖。金刚萨埵据大日如来内证法乐之境界集成密法之两部根本经典――《大日经》和《金刚顶经》，并将之纳入南天铁塔（然其全息意义乃有情本身法界之塔也），以期待后世有缘者。释迦牟尼佛（化身佛）灭度后800多年时，龙树菩萨（亦翻译为龙猛）开启南天铁塔，亲自从金刚萨埵得受密法，为第三祖。龙树传法给其弟子龙智，是为第四祖。又过数百年，龙智700多岁时，传法给善无畏与金刚智，是为第五祖，史称“开元三大士”的善无畏、金刚智及不空于中国盛唐时先后自印度来华广弘密法，并经一行、惠果等祖师的努力，将金刚界、胎藏界两部大法集于一身，是为“两部一具”，形成唐密。
　　唐密属于印度中期密教，大约公元719年前后经过南海传于大唐，开元三大士的扛山经译等弘法活动，从此开始了唐代密法的鼎盛时期。可惜公元845年的武宗会昌法难致使故唐佛法遭遇几乎毁灭性打击，其后其他诸如禅宗律宗法华宗等等逐渐恢复，唯有仪轨森严的密法湮没。喜在公元805年惠果和尚法眼独具，将密法无遗传于来唐的日本和尚空海，遂使我们祖宗的宝藏在异域完整保存了近1200年。
　　上世纪国内大德大勇、持松等法师及顾净缘、王弘愿等居士陆续东渡日本学修唐密得于将祖宗法宝传回，日本僧人也来中国传法于广州王弘愿。可是由于历史原因未能弘显，其中大勇后入藏学藏密不知所终；顾净缘居士也曾经有短暂传法，其婿吴立民先生得传；持松法师也曾经在武汉上海等地开坛并又若干修持很好的俗家弟子，以其著述等身，奠定了唐密弘扬基础。须知，唐密乃我华夏胄裔祖宗法宝非日本密教，尽管在日本发展了1200年。如果没有中华文化不可能有日本文化，没有中华佛教也不会有今天的日本佛教。毕竟佛法没有时空隔阂，唐密、藏密、日本密教本为连理一支，然因地理文化习惯的差异而有了不同的表现形式。好比一味，众口各词，区别乃因众生心相。佛法依然，无论显密均是如来醍醐宝藏，有情根机差异而出分别。显教重理，密教理事并举。
　　佛法的成就有待于因缘的成就，个人的修为亦如此。唐密弘扬利益华夏的时代应该到来了。1987年法门寺地宫佛指舍利供养曼荼罗宝函的发掘见天，就是昭示。华夏现在重新步入盛世就是逐渐成熟的因。随着华夏盛世的到来，故唐盛世再现定会不在话下，唐密复兴护国利民的天纵良机正是大千佛子自身修为完善、为和谐和会尽力的大好时机（摘自佛学网）

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密宗概论（东密．台密）

第一节　东密
　　东密指流传于日本之唐密，因其是大日如来真实言教，故称真言宗。开祖为弘法大师空海（774－835），其法统由教主大日如来传金刚萨埵（二祖）、龙猛（三祖）、龙智（四祖）、金刚智（五祖）、不空（六祖）、惠果（七祖）、空海（八祖），称付法八祖。其根本经典为《大日经》（善无畏译）、《金刚顶经》（不空译），称为两部大经。另又依《苏悉地经》、《瑜祗经》、《释摩诃衍论》、《菩提心论》、《大日经疏》等经轨与论释。此外，空海自撰之《十住心论》、《秘藏宝钥》、《辨显密二教论》、《即身成佛义》、《声字实相义》、《吽字义》、《般若心经秘键》等亦极为重要。其教义大纲系讲说六大（体）、四曼（相）、三密（用）等三大圆融，建立两部曼荼罗，而以‘即身成佛’为其主旨，自空海极力弘传，依据显密二教判与十住心而建立横竖二判之纯密教，以表示胜于其它诸宗。密宗虽衰绝于印度、唐密不显中国，却于日本直传至今，实乃不幸中之大幸。
　　延历二十三年（804年），空海入唐，师事惠果，大同元年（806）返国。弘仁七年（816），于高野山创设金刚峰寺。弘仁十四年，嵯峨天皇赐予东寺（即教王护国寺），遂与金刚峰寺同为此宗之根本道场，遂称真言宗为东密。东密门人甚多，以真济、真雅、实慧、道雄、圆明、真如、杲邻、泰范、智泉、忠延等十人最为杰出，或媲美为世尊之十大弟子。空海与此等门人大扬宗风，而予日本平安时代社会各阶层以极深之影响。然于空海寂后百年顷，事相之传承分成小野、广泽两大流派。然中世以来仅大别为新义、古义二派。新、古二派在教相上的相异点是︰古义派主张本地身说法，而新义派则首倡加持身说法。目前各流派由本寺会同末寺协同经营本宗派大学及中学，以教育本派子弟。
　　在教理上，东密完全承袭了唐密，也就是说，东密就是原汁原味的唐密，同时，十分重视空海大师的思想。

　　第二节　台密
　　台密指的是日本天台宗所传的密教，有别于真言宗的东密。主要源于天台宗的最澄、圆仁及圆珍所传，以比睿山延历寺及园城寺为中心，后由五大院安然集其大成。
　　按东密主张，大日真言胜过天台《法华》，以大日如来法身说教为密教，以释迦应身说教为显教，认为二者各别，仅重视金刚、胎藏两部大法，并以金刚界为果曼荼罗。台密则相对于此，主张“圆密一致”，调和《大日》、《法华》两经，以遮那、止观两业双轮为理想。认为大日、释迦二者同体，且于金胎两部灌顶外，又别立苏悉地部，重视三部大法，并判金刚界为因曼荼罗。
　　延历二十三年（804年，唐贞元二十年），传教大师最澄入唐，从天台宗道邃、行满学天台教义外，并随灵岩寺顺晓（从不空与一行分别受金胎两部大法）受三部大法及印契等。返日后，特以止观（天台）、遮那（密教）两业为修学课程，主张“圆密一致”，此为日本天台密教之滥觞。其后，承和五年（838年），慈觉大师圆仁亦入唐，仁寿三年（853年），又有智证大师圆珍入唐求法，三者即台密法流的根源。最澄之后称根本大师流，圆仁之后称慈觉大师流，圆珍之后称智证大师流，一般统称根本三流或台密三流。
　　台密主要依据的经典为《大日经》、《金刚顶经》、《苏悉地经》、《菩提场所说一字顶轮王经》及《瑜祗经》，并称五部秘经。其实质是将天台宗与唐密、律宗和禅杂揉在一起，已经非纯正唐密了。

　　第三节　东台二密的差别
　　民国时期曾“三次东渡，二上高野”的持松法师（密林）不但得东密古义、新义真言宗的三个传法阿阇梨位，而且曾专门修习台密仪轨，回国后建立的上海静安寺真言密坛坚持东密、台密同弘，融二密于一体，成为名副其实的唐密。他所著的《密教通关》被誉为“唐密绝传之后全面介绍密教的第一书”。在此著作中，他将东密、台密进行了比较，认为二密的差异，归纳起来有以下五点：
　　（1）教主。“东密以大日为本，与释迦别体，故台密斥为昧于一实之理。台密释迦与大日同体，故东密斥之为未脱显网。”
　　（2）教义。“东密无理密事密之分，除两部外皆为显教。台密分理密和事理俱密，故法华、华严与两部无轩轾。”
　　（3）两部。“东密偏重金刚界，为金胎次第，两部外不立不二。台密偏重于胎藏，为胎金次第，两部外立苏悉地为三部。”
　　（4）血脉。“东密，两部一系，故法流统一。台密，两部各分系门，故教门分张。”　
　（5）修法。“东密，以爱染法为至极之大法。台密，以炽盛光佛顶为至极大法。”　
　　以上各种异点，不过关系教相组织上之差别，究其三密相应，四曼不离，即身成佛等义，则完全一致。
　　综观千二百年来的日本，东密一直凌驾于台密之上，其信众及影响也远胜于台密。

　　第四节　东密实质依然是唐密
　　尽管由上述差别，但综合二宗，我们可以发现，日本所传密法，都是在唐代由中国传去的，然由于传授师门之异，到了日本又分为“东密”和“台密”两派。唐时日本空海（弘法）大师来华求学，传不空三藏门下高徒惠果之大法，回国后于于京都高野山及东寺建立密宗根本道场，大弘密教，至今不绝。而与空海同时来唐求学之最澄（传教）大师，则于天台山国清寺师事道邃大师习天台心法之同时，又从沙门顺晓受灌顶法，习密教，回日后最澄把天台教法密教化，创立了天台密教，一般称之为“台密”。天台密教，已经是演化了的非故唐密法，它以故唐天台宗教义为基础结合了禅宗、律宗和密宗教义。应该说，空海所传惠果之密法为正统，而最澄所传之台密为旁传。可见，东密实质即唐密。
　　密法乃故唐祖宗法宝，东密也确实原汁原味保存至今，但东密的叫法是日本人的称谓，其法脉乃属故唐，并已回传中国，是以我们应该依然称“唐密”。
　　民国时期，国内大德赴日学习密法的以“东密”为主，惟有持松、谈玄两法师兼修了台密，且持松法师更有东密古义、新义三个阿阇梨位，世所罕见。至于传承流派，因为一千两百年的变化很多，但变化的是形式，其实质依然是唐密。

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